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お墓の変遷

 

古代のお墓

古代の人類の埋葬形態がどのようなものであったかについては、色々な説があるようです。ある人は古代はみな風葬であったといいますが、ある人は昔から土葬もあったといいます。まだ人類が人類に進化する以前は風葬どころか「葬」自体存在しなかったでしょう。しかし人類が人類としてこの世界に出現した時点で、ひょっとしたら既に葬が生まれて、色々な葬の仕方が出ていた可能性はあります。

これらにも色々なバリエーションがあったことでしょう。例えば洗骨というのがあります。これは風化して或いは動物や鳥に食われて骨だけ残ったものを水で洗い、改めて埋葬したものです。また火葬して焼け残った骨を砕いてばらまく、つまり散骨なども古くからあったかも知れません。遺体の処理方法については、同じ時代であっても地域・部族によって実に色々な流儀があったようです。そしてそれは現代でもやはり言えることです。

お墓の起こり

さて、そのような葬儀が行われた後で、その遺体を埋めた場所に目印のために石を乗せたり、或いは木を植えるということが行われるケースがありました。その主たる目的は祖霊信仰で、死んだ人が祖霊となって自分たちを守ってくれるように、或いは逆に死んだ人の霊が自分たちに害をなさないように、と祈る為であると考えられます。特に木を植えた場合はそこに育っていく木そのものが祖霊の寄代(よりしろ)とみなされたものと思われます。そのような木はやがて御神木になっていったことでしょう。また農耕が始まりひとつの土地に定着して暮らすようになると特定の場所に集中して遺体を埋めるようになってきたと思われます。これは村の中の特定の場所を使うケース、各家の回りを使うケースなどがあったものと思われます。この辺りも地域・部族による差異があったでしょう。

日本では縄文時代中期頃、つまりちょうど農耕が導入された頃から一部の地区で甕棺(かめかん)が見られるようになります。これは遺体を裸のままではなく半円形の甕(かめ)を2個合わせたものの中に入れて埋葬するというものです。なぜ遺体をそのままではなく、このような棺に入れて埋葬するようになったのかはよく分かりません。ひとつの考え方は、これが「もがり」と関連しているとする考え方です。つまり死後すぐに埋葬するのではなく一時的に棺の中にいれて一定期間それを祀り、その後埋葬するという方式が出てきたためというものです。これをやる場合遺体をそのまま祀っていては遺体が腐っていく様をまともに見ることになりますので、それを避けるために棺が作られたという考え方はあり得ます。この甕棺は縄文や弥生時代のものと考えられがちですが、実は近年まで一部の地域では使用されていました。葬儀というのはそれほど地区による差異があるのです。

古墳時代

だいたい3世紀頃から7世紀頃まで、日本では天皇や大豪族が死んだあと巨大な墳墓を作ることが流行しました。仁徳天皇陵などは面積でいえば世界最大のお墓です。この時代を「古墳時代」と呼んでいます。無論それより以前でも吉野ヶ里遺跡のように偉大な王の墓を大きく作った例はありますし、8世紀以降も天皇陵に関しては大きな墳墓を作っていますが、一般的なものではありません。

この古墳には四角形に築く方墳、円形に築く円墳、そして日本独特の形式である前方後円墳がありました。この前方後円墳のひとつの特徴は遺体の埋葬と祭儀とが区別されていることです。つまり墳の円の部分に遺体が埋葬され、方形の部分では祭事が行われたようです。これは両墓制ともつながる風習ではないかと思われます。

なお、こういった古墳に先だって現れているもので、お墓の回りに環状に溝を掘っているものが発見されています。これは墓を水害から守る意味と、結界の意味があると思われます。そしてこれが発達してのちに墓自体に土を盛り上げるようになって古墳が生まれたものと思われます。

火葬の普及

大化の改新の頃から、朝廷はしばしば葬儀を簡単にするよう通達を出しています。これはいたづらに重厚な葬儀をするのは実生活への負荷がかかりすぎるので、簡易にしてその分労働にエネルギーを注いでもらおうということと、葬儀を身分により格付けすることにより天皇の国民の中における精神的地位を向上させようとする意図があったものと思われます。

この大化の薄葬令ではもがりを禁止していました。それまでは数ヶ月間のもがりをやり、その間には遺体が白骨化するので、もがりが終わった所でその骨を改めて埋葬していたものと思われますが、もがりが禁止されると手早くお骨にするために火葬が利用されるようになったとされます。これは別の解釈でいえば、もがりの期間というのは死者が霊魂として浄化していく過程と捉えられ、火葬は火の力であっという間に浄化させてしまう手段と考えられました。むろん、そのような葬られ方をするのは身分の高いもので、一般庶民はそのまま或いはせいぜい棺に入れて埋められ、その上には石を置いたり木を差す程度しか許されませんでした。

墓塔の発生

現代につながるような墓塔が発生するのは11世紀頃からです。この先鞭をつけたのは高野聖(こうや・ひじり)たちの活動です。この頃は日本の浄土信仰が芽生えてきたころで、八大地獄や西方浄土などの観念はだいたいこの時代に端を発しています。それはまた仏教が一般庶民にまで広がり始めた時代ですが、その中でも特に活発な仏教宣伝活動を行ったのが高野山の下級僧侶たち、つまり高野聖たちでした。

彼らは全国を回って遺体を風葬にしたり単に土葬しただけでは死者は浄土に生まれ変わることができないとして、遺体の一部を高野山に納めるよう説いて回ります。このため高野山に数多くのお墓が作られるようになり、そのお墓には光明真言塔(こうみょうしんごんとう)が立てられました。これが最も古い墓塔であると考えられます。そして彼らはその遺体を納めた遺族が高野山にお参りに来た時は彼らを案内し、自分の関連する宿坊に泊めました。彼らはまさに高野山の営業マン・顧客係のような存在でした。

12世紀になると今度は経塚というものが発生します。これは種々の祈願の目的で写経を行い、それを金属製の容器に入れて土に埋め、その上に石塔を立てたものです。またそれに少し遅れて塔頭(たっちゅう)というものが発生しました。これはお寺で大きな足跡を残した高僧を葬った後に塔を立て、そこに庵を営んだものです。そしてこれらの石塔の文化を経て、だいたい14世紀頃までには、お墓にこの経塚や塔頭の形式に準じた石塔を立てる風習ができていきました。

それと並行して高野山以外の仏教各派も葬儀を執り行うようになります。このころまでは葬儀は神道の管轄でしたが、この時代から仏教がこれに代わっていきます。先行したのは浄土系仏教で、その後日蓮宗、最後に禅宗が葬儀をやるようになりました。しかし奈良仏教の寺院はそういった新興仏教に対する反発もあり最後まで葬儀は行いませんでした。現在でも東大寺や薬師寺など奈良仏教のお寺では葬儀はしませんので、それらのお寺のお坊さんがなくなった時は浄土系仏教のお寺のお坊さんがやってきて葬儀を取り仕切っています。

この時代の特徴的な墓として五輪塔があります。これも日本独特の形式で、下から四角形・円形・三角形・半円形・如意方珠形の5つの石を積み重ねたものです。これは仏教の五大、すなわち地・水・火・風・空を表しており、ア・バ・ラ・カ・キャの梵字が刻まれました。この形式の墓塔は早いものは既に平安時代中期にも見られますが、だいたい鎌倉時代中期頃から普及しています。

石柱墓の普及

現在のような石柱形式の墓は一番古いケースでは13世紀頃から見られます。これは関東近辺で始まり、それがやがて全国に普及していきました。なぜこの形の墓が出てきたのかはよく分かりませんが、一説では仏教系の五輪塔に対する神道側の巻き返しではないかとも言われています。つまりこの石柱形式というのは要するに巨大な位牌であり、それは死者の冥福を祈って立てた五輪塔とは異なり、むしろ死者の魂の寄代と考えられるからです。日本人は古来より外面的には仏教徒であっても内面的には神道の信仰を捨てていませんでした。日本の習俗というのはこの二つの流れの大きな攻め合いの中でいつも揺れています。だいたいこの石柱形式の墓が普及するのは17世紀頃です。当初は石板の上に屋根をつけたものもありましたが、次第に単なる石柱の形が多くなっていきます。

合葬墓について

現代のお墓のほとんどは「○○家の墓」という形になっていますが、この形式の家単位合葬墓が出てきたのは実は明治時代の終わり頃のことで、非常に新しい習俗です。この頃から「家」という共同帯認識が強まってきており、それを反映したものでした。

それ以前は墓は、個人墓・夫婦共同墓・総墓などの形式をとっていました。特に一般庶民にポピュラーだったのは総墓で、これには村全体で同じ所に葬る形式、寺の檀家の者をみんな同じ所に葬る形式、そしてひとつの同族で共同の墓地を持つ形式などがあります。沖縄の巨大な門中墓などはこの同族総墓の系列に属するものです。また意外と多かったのは無墓制です。これは遺体の一部を信仰する宗派の本山に納め、残骨は焼き場に遺棄して特に墓は設けないというものです。近年の新興宗教の中にはこの方式を採用しているものもありますが、墓地の慢性的不足などを考えると非常に合理的な方法かも知れません。

両墓制について

近畿地方を中心とした地域では両墓制が近年まで残っていた地域があります。これは遺体を埋める「埋墓」と、お参りをする「参り墓」が分離しているものです。なぜこのような制度が発生したかについてはいろいろと説があってよく分からないようですが、その背景には遺体の埋葬は古来からのものであるのに対して先祖供養は仏教の導入により始まったもので両者が必ずしも結びついていなかったということがあるのではないかと思われます。またある人は、遺体は「汚れたもの」であり、それとは別に清浄な空間に祭祀の場所を作ろうとしたという神道の「けがれ」思想が関与しているのではないかともいいます。またある人は元々は埋め墓に埋めた遺体を1年くらいしてから掘り出し洗骨して参り墓に改葬していたのが、簡易化によって移骨しなくなったのではないかともいいます。

一般に両墓制では埋め墓は人里離れた山中に作られ、参り墓は人家の近くに作られます。しかし両墓制が最も最近まで残っていたことで知られる佐柳島(さなぎじま)の場合は島が狭いこともあり、両者が近くにあります。ここだけを見て両墓制を理解しようとするとこの両墓制の意義を見失うのではないかという気がします。

屋敷墓について

屋敷墓は関東地方に主として見られる風習です。これは屋敷の中に墓があるもので、これには実際にそこに埋葬したケースと、埋め墓はどこか別の所にあって参り墓を屋敷内にもうけたケースがあるようです。前者の場合はしばしば埋葬したあとに木を植えており、その木が自分たちを守ってくれるご先祖様とみなされました。

階梯別墓制

昔の総墓制において、完全にみんなを同じ所に葬るのではなく、その人の地位・身分などにより違った葬り方をした例も多く見られます。

ごく近年まで、子供の内に亡くなった者については一般の墓には入れない風習が一部の地域には根強く残っていました。これには両極端な二通りの信仰があり、一方ではそのように早逝したものは神であるとして守り神になるようにと家の床下に埋めました。一方ではそのような者は悪魔であるとして二度と生まれて来ないようにと呪詛し頭に釘を打ったり斧で切り裂いたりして洞穴に捨てました。無論、子供の埋葬地が大人の埋葬地と別になっているだけのケースも多くあります。

この子供の別扱いはいわば年齢別葬制ということになるかと思いますが、そのほか男女で別の墓地に埋めたケース、その村出身のものと他村から来た者を別の墓地に埋めたケースなども見られます。

これからの墓

近年みんなが家単位の墓を作るようになり、しかもそれぞれが永代供養を希望するようになったため、墓地の不足が深刻になっています。そのためロッカー式の納骨堂やビル内の室内型の墓なども登場してきています。また中には遠い所に墓があって実際になかなかお参りに行けないという人のためにインターネットなどを通して自宅からお参りできるようにしている所まで出てきています。これから日本のお墓というのはどうなっていくのでしょうか。

私は遺骨にあまりこだわる必要はないのではないかと思っています。遺体・遺骨は文字通り「なきがら(亡き殻)」で霊魂の抜けた物体にすぎないのではないでしょうか。そういう意味ではインドのようにお墓を作らないというのもいいでしょう。供養は遺骨がなくてもできると思いますし。また、子孫もないのに以後何百年と永代供養してもらう必要はないように思います。ヨーロッパなどではお墓はだいたい期限付きで、50年とかたったらそこに全然関係ない人が葬られたりもするといいます。宗派や地域にもよりますが日本でも一回忌・三回忌・七回忌・十三回忌・十七回忌・二十三回忌・二十五回忌・三十三回忌とやったら、次は五十年祭で上がり、という所も多々あるようです(三十三回忌で終わる所もある)。中には百年忌までやるところもあるようですが実際問題として百年も立ったらその人のことを知っている人はほとんど生きていない筈で、知らない人の法事までする必要があるでしょうか。

普通は三十三回忌か五十年祭がやはり生前その人を知っていた人たちが営む最後の法事で、そのあとは全てまとめて春夏のお彼岸に先祖霊としてお祭りすればよいように思います。また子孫がない人が自分の供養をお寺に依頼する場合もこの三十三回忌か五十年祭くらいまでやってもらったら、もう十分ではないでしょうか。死んでしまった以上はあまり長くこの世に未練をのこさず来世のことを考えた方がいいように思います。そう考えるとお墓の数も抑えていけるかも知れません。

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